Большинство йоруба — христиане (протестанты, англикане, баптисты, методисты), часть мусульмане-сунниты, много приверженцев традиционных верований. Йоруба также по сей день исповедуют древнейшую священную политеистическую религию Ифа'Ориша, повлиявшую на зарождение таких Афро-карибских традиций, как вуду, водун, сантерия-лукуми, обеа и многих других.
Пантеон йоруба — приверженцев традиционных верований состоит (по наиболее распространённым поверьям) из 401 божества-ориша. Верховное божество — Олорун — «хозяин неба», Одудува — божество земли (и в то же время первопредок и первый правитель йоруба), Олокун — бог моря, Огун — бог железа и войны, покровитель воинов, охотников, кузнецов, Шанго — бог грома и молнии и одновременно четвёртый легендарный правитель йоруба, Ифа — божество предсказания судьбы и т. д. В настоящее время «функции» традиционных божеств расширяются: например, Огун ныне считается покровителем и шофёров. Первоосновой же духовной жизни йоруба исторически является культ предков. Большим весом обладает тайный союз Эгунгун. У йоруба существуют и культы семейных божеств-покровителей. Широко распространены магия, скапулимантия. Для отправления культов наиболее могущественных божеств существуют жрецы, сооружаются храмы. Жречество йоруба имеет сложную титулатуру, хотя большой роли в общественной жизни никогда не играло.

РЕЛИГИОЗНАЯ СИСТЕМА

Религиозная система у йоруба изначально была дуальна, иначе говоря, предполагала существование одного главного центра и множества местных участков. С одной стороны, это был священный город Ифе, сосредоточивающий все религиозные силы, с другой — они находились в каждом городе, святилище, роще или храме, на каждой скале, дереве, холме или перекрестке дорог, в лице каждого предсказателя, жреца, вождя и главы семьи. Ифе был главным центром, потому что именно здесь божество Ориша-нла совершило первый акт творения. Но и все остальные места и лица (роли) также считались источниками сил, поскольку их статус был санкционирован Ифе.
В каждой религии есть не только обрядовые действа, но и лица, отвечающие за их исполнение. Они либо участвуют в них сами, либо руководят ими и направляют действия тех, кто их совершает. В этом разделе мы кратко остановимся на определении ролей, участвующих в ритуальной практике йоруба. В каждом йорубском доме, где по-прежнему почитается религиозная символика, должны находиться семейный алтарь или святилище. Именно здесь глава семьи, известный как олори эби, обращается к ритуальным силам, помогающим ему вступить в контакт с объектом поклонения. Особенно важными считаются его отношения с предками, которые рассматриваются как могущественный источник сил. Ни одно значительное событие в семье не может происходить без участия олори эби. Такие, например, события, как рождение ребенка, отъезд выходящей замуж дочери или похороны члена семьи, предполагают его руководство сопровождающими их ритуалами. Не может не привлечь его внимание и нарушение правил общежития одним из членов семьи. Его обязанности состоят в том, чтобы наложить соответствующее наказание и совершить необходимый обряд перед предками, которые могли быть оскорблены подобным нарушением.
Все ритуальные церемонии у йоруба совершаются на разных уровнях. Первый —домашний, им руководит глава семьи. 
Второй — городской, здесь ритуальная ответственность возлагается на оба — правителя, короля или верховного вождя города. Согласно представлениям йоруба, каждый правитель ведет свое происхождение из Ифе, потому что именно там богами было основано первое, наиболее древнее королевство. В соответствии с традициями каждый оба наделен ритуальной силой. Само их положение предполагает, что они по своему статусу и наличию силы уступают только богам и поэтому заслуживают величайшего почитания. Без присутствия оба не совершается ни один ритуал, т.е. оба контролирует следующий за домашним уровень религиозных сил. Присутствие его обязательно и на ежегодных праздниках.

Третий уровень связан с оба и жрецами Ифе. Но все эти уровни перекрывают жрецы многочисленных святилищ Йорубаленда, являющиеся посредниками между миром людей и миром богов. Таким образом, мы имеем дело с исключительно сложной системой ритуальных отношений и их участников (ролей). Чтобы уяснить ее значение, необходимо остановиться на роли, которую играют в ней жрецы.
У йоруба много богов, и каждый божественный персонаж имеет свой круг жрецов. Одну из категорий жрецов (или аворо) составляют прорицатели (бабалаво). Они устанавливают связь с Орунмила (божество, которое ассоциируется с практикой ифа) посредством гадания, именно к ним чаще всего обращаются за советом по поводу наиболее сложных вопросов. Чтобы стать бабалаво, необходимо пройти долгий период обучения. Но и другие категории жрецов исполняют важные функции в религиозной системе йоруба. Они стоят во главе многочисленных святилищ и отвечают за культ того или иного божества в разных районах страны. Каждый городской центр имеет особое божество, связанное именно с ним, а жители города совершают обряды в одном или нескольких святилищах данного района. Жрецы отвечают за жертвоприношения определенному божеству и передают людям повеления и. желания богов. На них, кроме того, лежит ответственность за организацию многочисленных праздников, столь характерных для Йорубаленда.
Помимо роли жреца существует элегун, посредник или медиум, одержимый духами. У зулу духовная одержимость (посредством транса, сна или призвания) рассматривалась как условие, необходимое для роли прорицателя, в то время как у йоруба любой мог быть проводником божественных сил, не становясь при этом прорицателем. Подобное призвание часто происходит во время религиозных праздников. Благодаря такому экстатическому состоянию божественные силы обращаются через посредство элегуна к другим поклоняющимся. Однако это не приводит к формальному признанию ритуальной роли, исполняемой прорицателем, проходящим многолетнюю подготовку и, чаще всего, отмеченным призванием.
Роль специалиста-целителя (знахаря) мало чем отличается от такой же роли в религиозной системе зулу. Хотя рядовые йоруба, подобно зулу, обладают познаниями в целительстве, олоогун (специалист по определению причин болезней и способов их лечения) играет ключевую роль — он подлинный хранитель медицинских знаний. Интересно отметить, что он обычно сотрудничает с бабалаво, поскольку последний также считается специалистом по определению причин болезней. Однако знахарство не является самостоятельной областью, оно получает силы от богов. В этом смысле олоогун — проводник целительной силы.
Ряженые танцоры в масках, выступающие на праздниках и во время важных ритуальных представлений, называются эгунгун. Чтобы скрыть свое лицо, они надевают на голову частую, почти непрозрачную сетку, носят длинные цветные одеяния и являются представителями предков. Их маски переходят от поколения к поколению и считаются наделенными большой силой. Носящие их мужчины участвуют в особых ритуалах и, как полагают йоруба, представляют особенную опасность для женщин. Лишь одной женщине —ийя аган — разрешается вступать с ними в контакт, поскольку в ее обязанности входит наблюдение за одеждой эгунгунов. Предполагается, что каждая из этих ролей имеет доступ к тому или иному аспекту мира духов и сил. Наиболее специфическим выражением этого мира является йорубская концепция Оруна (небо, или «верх»).

Космос йоруба делится на две части — Орун и Айе (земля), связанные с ритуальным пространством. Орун — это небо, обиталище Верховного Бога йоруба, известного под двумя именами — Олорун и Олодумаре. Это место обитания остальных богов, имеющих общее название ориша, предков, а также других источников религиозных сил. Айе — земля, то есть тот мир, где живут люди, животные и, кроме того, «дети мира», называемые оморайеи отвечающие за чародейство и колдовство. Таким образом, и небо и земля обладают многими источниками сил. Важнее представить себе, как они связаны ритуально.
Хотя космология йоруба достаточно сложна и не ограничивается одним центральным божеством или принципом, в ней можно разобраться, рассмотрев организацию трех ее основных элементов на трех уровнях. Главный источник силы — Олорун.
Он — наиболее отдалившийся бог, его культа практически не существует, ему очень редко возносят молитвы. Другой уровень представлен ориша, к ним непосредственно обращаются с молитвами и другими ритуальными действиями, и они в конечном счете являются ядром йорубской религии. На следующем уровне сил стоят предки, которым отводится важное место в обрядах семейного культа.
Йорубское слово «олорун» буквально означает «владыка неба», им именуют высшее божество, живущее на небесах. Относительно его природы и происхождения среди самих йоруба нет согласия. Некоторые полагают, что это довольно поздняя концепция, наслоившаяся на традиционные верования под влиянием христианства и ислама. По мнению других, это древнее, исконно местное представление, органично входящее в йорубскую картину мира. 
Олорун — изначальная космическая сила. Все остальные силы, такие, как ориша, предки, и вообще все проявления жизни обязаны ему своей формой и бытием. Однако он передает большую часть своей силы другим божествам. Между ним и миром людей существует сложная система посредников. Таким образом, Олорун рассматривается как «праздный», «удалившийся» бог, к которому трудно приблизиться. Хотя ему молились, но в его честь не возводили святилищ, не было ритуалов, обращенных непосредственно к нему, ему не приносили умилостивительных жертв. Обрядовые действа адресовались божествам, находившимся на следующем уровне сил. Они выступали в качестве посредников между земным и небесным миром и возникли для того, чтобы служить целям Олоруна.

КТО ТАКИЕ ОРИША?
Прежде всего их очень много, а число отвечает многообразию форм, которые принимает йорубская религия. Культ определенного ориша может существовать лишь у небольшой группы верующих одного города, и тогда ему (или ей) сооружают святилище. Другой ориша может иметь региональное значение, и тогда ему поклоняются в нескольких святилищах. Некоторым ориша поклоняются на всей территории Йорубаленда. Все это подтверждает многообразие форм, в которых выражается религиозная жизнь йоруба. Ориша — ключевой момент этой жизни. Некоторые йоруба утверждают, что их более четырехсот. Мы уделим внимание лишь наиболее значительным и хорошо известным по всей стране йоруба. 
Один из таких ориша, чей культ распространен повсеместно, — Ориша-нла, известный также под именем Обатала. У него много функций, но самое главное — он создатель земли, именно он доставил на землю шестнадцать человек, созданных Олоруном. Одновременно считается, что Ориша-нла вылепил и придал форму первым человеческим существам и, что особенно интересно, он ответствен за существование альбиносов, горбунов, хромых, карликов и немых. Подобные уродства и отклонения не рассматриваются как несчастье или кара, напротив, эти существа сакральны, они являются укором более удачливым, которые обязаны поклоняться Ориша-нла. С ним связаны важные табу: запрет пить пальмовое вино и соприкасаться с собаками. С ним ассоциируется белый цвет: говорят, что он живет в белом дворце и носит белые одеяния, поклоняющиеся ему тоже одеваются в белые одежды. Он глава «белых богов», которых насчитывают около пятидесяти. Однако здесь возникает неясность: возможно, под разными именами выступают одни и те же боги. Культ Ориша-нла поддерживают определенные жрецы, в его честь по всей стране воздвигаются святилища, в которых совершают регулярные жертвоприношения.
Орунмила — божество, ассоциирующееся с практикой ифа, то есть способами получить сведения посредством гадания. Некоторые исследователи соотносят его с богом Ифа, однако йорубские ученые полагают, что здесь происходит смешение практики гадания и его объекта. Во всяком случае Орунмила — это бог, обладающий обширными познаниями и мудростью, присутствовавший при создании человеческого рода и знающий его предназначение. Поэтому особо следует отметить, что он тем самым оказывается источником сведений о будущем людей и мира. 
Важным элементом религиозной системы йоруба можно считать представления о судьбе или предназначении человечества, которые были предопределены Олоруном в начале творения, однако люди забыли их, и теперь, как полагают, они могут быть вновь открыты лишь в обрядах прорицателей (ифа).
Эшу — одно из самых неоднозначных божеств йоруба. В ходе первоначальных контактов с религией йоруба христианские миссионеры связывали его с концепцией дьявола, однако это далеко не адекватная интерпретация его сущности, поскольку он, хотя и олицетворяет некоторые силы зла, тем не менее отнюдь не является его воплощением. Согласно религиозной традиции йоруба, Эшу научил Орунмила секретам гадания. Кроме того, он один из могущественных проводников силы Олоруна. Его важнейшая функция — выяснять посредством испытаний особенности характера отдельных людей. Он обладает силой посредника между небом и землей, часть любого жертвоприношения ориша отделяется для Эшу, чтобы обеспечить эту связь между двумя мирами. Невыполнение необходимых обязательств по отношению к ориша вызывает его гнев, за которым следует наказание. И напротив, оказание должного уважения божественным силам влечет за собой вознаграждение. Сложность природы Эшу проявляется также и в том, что он склонен провоцировать верующих, тех, кто участвует в ритуалах, наносить обиды ориша, не совершая необходимых жертвоприношений. Хотя Эшу считается важным божеством и постоянно присутствует в представлениях верующих, у него нет особых жрецов и посвященных ему святилищ. Но его почитают и всегда уделяют ему место в ходе обрядовых действий. Таким образом, он косвенно остается объектом внимания и в тех случаях, когда ритуалы обращены к другим ориша.
Эшу способен оставаться посредником между небом и землей именно потому, что в нем соединяются силы добра и зла, почитания и пренебрежения, что он стимулирует как ритуальное преклонение, так и нанесение обиды. Противоречивая сущность его природы позволяет отвести ему ключевую роль посредника между многочисленными уровнями сил в йорубской религии, между миром божественных и земных сил. Итак, Эшу — двусмысленный и противоречивый бог.
Трикстер, смутьян, грубиян, карающий или вознаграждающий персонаж, источник мудрости и знаний, нарушитель покоя и порядка, посредник — к нему могут быть отнесены все эти эпитеты. Неспособность понять роль Эшу в религиозной системе йоруба порождена неспособностью понять сущность этого мира. Эшу, может быть, один из самых сложных для понимания йорубских богов, в то время как Огун — один из самых загадочных. Его считают то одним из исконных богов, то предком, который стал богом. Религиозное предание Ифе считает Огуна своим первым правителем. Предполагается, что, утвердившись в роли первого правителя Ифе и окружающих территорий, Огун стал их верховным вождем. Народ был обязан подчиняться и почитать его. Однако не все проявили к нему должное уважение. От такого оскорбления Огун вышел из себя и стал убивать своих подданных. Осознав печальные последствия своих действий, он заколол себя собственным мечом и исчез в недрах земли. Его последними словами стало обещание отозваться на призыв тех, кто будет обращаться к нему в случаях крайней необходимости. Согласно современной йорубской традиции, Огун — бог железа и войны. Существует поверье, что именно Огун при помощи своего железного топора расчистил дорогу богам, когда они пришли на землю. У него особые отношения с теми, кто создает орудия и инструменты, и со всем, что связано с их применением. Огун связан и с небом и с землей; его обитель и на небесах и на земле (или под землей). Он в одно и то же время и живой бог, и умерший предок. Если поместить богов на линии, нисходящей от Олоруна к предкам, место Огуна окажется на боковой ветви между богами и предками. Именно такое положение позволяет Огуну выступать за справедливость, как богов, так и людей. В судебных разбирательствах те йоруба, которые придерживаютсясвоих традиционных обычаев, принося клятву говорить только правду, целуют во имя Огуна кусок железа. Благодаря этой ассоциации с металлами, водители всех видов машин помещают в них изображение Огуна как талисман, предохраняющий от аварий и обеспечивающий их безопасность.
В религии йоруба не только мир богов делится на две сферы — Верховного Бога и ориша, но и мир предков также имеет свое деление. Предки рассматриваются йоруба как проводники религиозных сил, способные приносить своим потомкам как добро, так и зло. Поэтому их почитают, оказывают им высокое уважение, сооружают особые святилища и совершают ритуальные церемонии, чтобы сохранить с ними прочные отношения.
Существует две категории предков — семейные и обожествленные. Как и у зулу, не все умершие становятся предками, по крайней мере предками, которых почитают и культ которых активно поддерживается. Для этого они должны обладать определенными качествами. Для семейного предка важнейшее качество определялось тем, вел ли он (или она) добродетельную жизнь, которая давала статус орун рере,что буквально означает «пребывание на хороших небесах», то есть в мире Олоруна и ориша. Другим необходимым условием являлось достижение преклонного возраста, поскольку оно доказывало, что предок исполнил свое земное предназначение.

Семейных предков почитают и исполняют соответствующие ритуалы; их представляют эгунгуны — йоруба верят, что их предки воплощаются в этих ряженых танцорах. Они принимают роль посредников между семьями и умершими предками. В особых случаях, например на праздниках, в лицах многих эгунгунов могут быть представлены все как бы вернувшиеся на землю предки. Во всех регионах страны йоруба с нетерпением ожидают их появления, они становятся кульминацией праздника всей общины и одновременно могут быть связаны с началом сельскохозяйственных работ — посевом семян для урожая будущего года.
Обожествленные предки связаны не с отдельными семьями, а с историей городов или важными вехами в развитии йорубской культуры. Их святилища находятся не в домах, но в городах, часто по всей стране. Некоторые ученые, однако, склонны рассматривать их как ориша. Независимо от выбора термина эти предки являются мощным источником сил, поэтому им посвящена большая часть ритуальных обрядов. К ним относятся Шанго, Ориша-око и Айелайе, которые занимают особое положение в религии йоруба, хотя их влияние распространяется не по всей территории Йорубаленда. Шанго ассоциируется преимущественно с молнией, Ориша-око — с сельским хозяйством, а Айелайе — с наказаниями за нарушение традиций.

РИТУАЛЫ ГАДАНИЯ И ПРЕДСКАЗАНИЯ СУДЬБЫ

У ЙОРУБА известно много форм гадания Наиболее распространенным и почитаемым считается обращение к оракулам. Наблюдая их, нетрудно заметить, что здесь присутствует три элемента: прорицатель, обычно носящий титул бабалаво, ритуальные объекты, которыми он пользуется, и человек, к нему обратившийся. 
Согласно религиозным представлениям йоруба, человек является одновременно материальным и духовным существом. Его физическая сущность обозначается словом ара, что буквально переводится как «тело». Духовная же сущность выступает в двух ипостасях первая называется эми (дыхание), вторая — ори (голова). Без первой силы, дающей телу жизнь, человек не мог бы существовать. Без второй, ори, человек не мог бы мыслить и вступать в общение с миром религиозных сил. Одна из важных функций ори связана с выбором жизненного пути. Каждый человек до своего рождения избирает его (или ее) индивидуальность, в которой предопределена его будущая жизнь, то есть «судьба». Имея небесное происхождение, она становится хранителем человека и идентифицируется с его предком. Поэтому человек может рассматриваться как реинкарнация одного из своих предков. Каждый благодаря его духовной сущности ведет свое происхождение от сферы предков, то есть мира Оруна. Однако приход в земной мир сопровождается утратой памяти о своем жизненном предназначении. Память должна быть скрыта или вновь открыта. Эту задачу и решает обращение к прорицателю. Поэтому, обращаясь к оракулу через посредство прорицателя, каждый йоруба пытается уяснить свою судьбу. Хотя она заранее предопределена, тем не менее нуждается в защите, которая может быть обеспечена посредством ритуальных действий и использования сведений, полученных через прорицателя.
Итак, йоруба обращаются к прорицателю (бабалаво). Что он собой представляет? Бабалаво — один из многочисленных жрецов в религии йоруба. У него осевые отношения с богом Орунмила. Сам термин «бабалаво» буквально означает «отец тайны». 
Когда йоруба хочет обратиться к оракулу, он приходит к прорицателю, который проводит необходимую для ритуала гадания подготовку. Она включает такие предметы, как шестнадцать орехов кола (или «цепь гадания»), поднос или доску для гадания и предназначенный для этой цели порошок. Если прорицатель избрал «метод кола» (он считается более надежным, чем «цепь»), то он клал орехи в левую руку, а правой пытался захватить их как можно больше. В том случае, когда в левой руке оставался лишь один орех, он делал двойную отметку на порошке, рассыпанном на гадательном подносе. Если оставались два ореха, то он проводил одну черточку, а если орехов не оставалось совсем или оставалось больше двух, то это никак не отмечалось. Цель заключалась в том, чтобы закончить две колонки, состоящие из четырех рядов отметок в каждой. 

Существует 256 возможных комбинаций, подобных приведенной выше. С каждой такой серией знаков ассоциируется какая-нибудь нравоучительная история или притча. Бабалаво должен знать по крайней мере четыре иносказания (оду) для каждой из комбинаций. Опытный прорицатель помнит их гораздо больше — его профессиональный уровень и мудрость определяются их количеством. Как только необходимое число, составляющее комбинацию, достигнуто и подобрана соответствующая притча, прорицатель сообщает клиенту, какие именно действия тот должен совершить. Их составной частью почти всегда является жертвоприношение, которое считается непременным условием и основой установления связи с религиозными силами.